宗教民俗 中国白酒的文化密码

　　关公也是傩神

　　关公，名羽字云长，山西人士。原系一员武将，因与刘备、张飞结拜，匡扶汉室江山，战功卓绝，官封汉寿宁候、官高爵显。后历代帝王敬他“义薄云天”，累累加封，称帝、称圣，显赫无比。在四川，虽说关羽从未入川，但关公信仰，十分普遍。不但为官宦视为楷模，连民间社团、行帮乃至封建会道门亦奉若神灵。

　　关公作为忠义的化身，早为百姓家喻户晓。不过，关羽作为佛道二教的护法神，傩坛坛神，尚鲜为人知。

　　关公如何成为佛道之教的护法神和民间坛神的呢？

　　传说，关公麦城战死后，冤魂不散，满怀一腔冤气，提着脑袋，四处鸣冤。一天，路遇佛祖释迦牟尼（道教说遇见太上老君），关公向佛祖倾诉满腔冤屈之后，佛祖开导他：你说死得太冤，可是，你生前斩颜良、殊文丑、过五关斩六将，难道被你所杀的人还少吗？难道他们都该杀，人家都死的不冤？关公一听，顿时大彻大悟。询问佛祖，如何才能消除冤气，断除六根？佛祖劝他，赶快皈依佛门，才能心底坦荡，祛邪扶正。关公听了佛祖规劝，决心皈依佛门（道教说“从道养身”）。后被佛教封为“三界伏魔大帝神威天尊关帝圣君”（道教称“伏魔大仙关帝圣君”）镇坛护法，威镇山门。现四川梁平县的明代建筑“双桂堂”，一进庙门，见到的是关公的殿堂。只见关公带领关平、周仓，扶佑佛殿神圣。其来源即出于上述典故。

　　由于关公一身正气，神勇无敌。在民间驱傩习俗中，奉为坛神或戏神。酉阳阳戏、梓潼阳戏、提阳戏都敬关公为主神。开戏，必设关公圣像、先祈关公后开正戏。在梓潼县还有“关公扫荡”的习俗。每年春节或关公生日，均要从庙里抬出关公像，在田野、村寨中游走（扫荡），以借关公之威，驱邪纳吉，保一方平安。届时，当地群众，在村头庄尾，设坛迎送，气氛热烈隆重，可谓一大宗教民俗景观。

　　江西南丰傩神与宜黄戏神

　　16世纪初，明代戏剧家汤显祖作《宜黄县戏神清源师庙记》说：“予闻清源，西川灌口神也。”西川灌口神，即清源妙道真君，原指修建都江堰的蜀郡守李冰，后衍化为李冰次子，俗称灌口二郎。由于官府的利用与宗教的渗透，灌口二郎神分化出多神，其中清源又传为隋朝嘉州太守赵昱，都是青年美男子形象。

　　宜黄位于江西省东部，与南丰县为邻。西川灌口神作为宜黄戏神立庙前，他作为南丰傩神早在宋代已经立庙。据南丰《金砂余氏重修族谱》记载，后梁开平二年（908），余氏为避战乱，从江西余干县迁至南丰金砂村定居，随将远祖余瑶任衡州太守时崇奉的西川灌口神迁至金砂，立庙奉祀，并承祖制，世袭“驱傩”。宋代是西川灌口二郎的神化时期，南宋大学者朱熹说：当年李冰因开离堆有功立庙。现今出许多灵怪，乃是他第二儿子出来，初时封王，后徽宗好道，改封为真君。北宋首都开封民立灌口二郎神祠，皇帝敕赐“神保观”；南宋首都杭州皇帝下旨兴建二郎庙，御书“清源崇应之观”。由于封建统治者的倡导，南丰金砂清源庙香火兴旺，祈祷者络绎不绝。金砂村位于南丰与宜黄交界边境，宜黄乡民常来朝拜，加之金砂大傩班常为四邻乡民沿门逐疫，灌口二郎信仰遍及南、宜两县。如南丰明永乐年间（1403—1424）重修的上甘傩庙，以及稍后的南堡、上古等傩庙都以清源（灌口二郎）为傩神，宜、南边境的宜黄神岗，与宜黄为邻的乐安县东湖、罗山，与南丰为邻的广昌县甘竹、赤溪等村的傩舞、傩戏也以清源为傩神。但赣西、赣西北与赣东北地区的傩舞、傩戏都不以清源为傩神。

　　江西南丰石邮傩神庙

　　以傩神灌口二郎清源真君作戏神，有4方面原因：1、二郎神武艺高强，传说他下水斩蛟，为民除害。现存三本有关二郎神的元明杂剧中，他都是驱邪院主（真武大帝）的部属。汤显祖的戏神清源师庙《记》说：“人有此声，家有此道，疫疠不作，天下和平”。以他为戏神，能体现戏剧的逐疫功能。2、汤说灌口二郎“以游戏而得道”。傩与戏本都有游戏成分，宋代傩更具娱乐性，朱熹说：“傩虽古礼而近乎于戏”。南丰石邮傩庙就以此为门联：“近戏乎非真戏也；国傩矣乃大傩焉。”傩与戏有不解之缘。3、二郎神是艺人崇敬的对象，《东京梦华录》记载：北宋开封六月二十四日灌口二郎生日时，诸色百戏艺人都要上演杂剧、舞蹈以示祝贺。这种习俗南丰上甘村一直流传，当日，傩班弟子不仅聚会吃寿面，而且村中连演十天大戏。4、二郎神宜黄弟子最为熟悉。古代各种行业都有自己的保护神，傩既有驱疫功能，又有娱人作用，傩神清源自然是宜黄戏神的最佳选择。

　　清源是南、宜周边地区的傩神，所以清源戏神最早也产生于这个地区。但宜黄弟子有上千人，为了生存而四处演出，一些名角因各种原因加入其他声腔戏班时，必然带去清源信仰，这也许是后来弋阳腔和昆山腔以清源为戏神的原因。清代戏剧更为繁荣，许多地方戏曲声腔剧种进入城市，戏班弟子为了提高自己的地位，找到地位更高的老郎神（唐明皇）来充当戏神，但赣东地区仍然流传清源傩神与戏神，如南丰南堡傩神殿里早几年还悬挂着清源戏神牌。

　　江西萍乡傩的傩面具

　　江西萍乡，普遍流传着关于“铜面具”的传说。据说古时傩面具全为铜制。一百多年前，因“亵渎了神灵”才绝迹，改用樟木雕刻。现民间流传着“大安里的皇帝——轮流做”的歇后语，是指五个傩队为争最后一个铜面具而大打出手，最后由族长调解，五个傩队每年轮流供奉铜制面具而形成的。

　　傩面具的来源，有以下传说。

　　一：三位大将军杀尽邪鬼后升天，万民惧怕邪鬼再来，跪求三位将军留下。将军们立于半空，抛下牛角号一支说：“请杨吴祖师雕刻我三人像、一旦有事，吹三声仙号，我三人即刻降临”。因其在云雾中，只见三人头面，不见身子，杨吴祖师为此仅刻出了三个面像 [图1]。

　　二：一猎人在山上遇一野猪，被野猪引入山洞后，发现了一枚铜面具。

　　三：在玄武庙前的樟树洞中发现一铜面具，以后便据此制作木面具。

　　四：由于河里涨大水，获得了漂来一箱面具。

　　五：一飞鸟引人上山，见树上长出一枚面具，取下戴在脸上，便能手舞足蹈 [图2]。

　　六：山洪暴发，从后山冲下来三枚石头面具，三元唐、葛、周 [图3]，据此而制出后来的木面具。

　　这些传说，神化了傩面具，增强了傩舞的神秘感。面具在傩舞中具有特殊的位置，是傩舞中不可缺少的重要组成部分。它分为供奉和舞耍两种面具：供奉面具较厚重，约117×60厘米，小的仅20×14厘米，不镂空。用于舞耍的较小而轻，约30×20厘米。眼、鼻、嘴镂透通气，以适合人面扣戴。傩面具的造型、注重人物性格的刻划。雕刻艺人用夸张与写实相结合的手法，按面具性格要求，以刀代笔，综合浮雕、透雕、圆雕、线刻等技法，雕刻出栩栩如生的众神形象，无一相同 [图4]。面具主要有三种类型：一是凶猛狰狞型，鼓眼暴睛，眉骨隆起，立刀眉，面肌紧缩，鼻羽阔张，呲牙咧嘴，令人生畏。二是和蔼端庄型，冠嵌圆镜，胡须三绺，或新月眉，或火焰眉、或蚕形眉，眼睛微闭，脸带微笑，和气可亲。三是诙谐幽默型，或抿嘴微笑，或歪嘴咪眼，或撇嘴斜眼，或嘟嘴聋眼。

　　萍乡的傩面具，原有4000多幅，现存700多幅，制作时间从元末、明清到民国时期都有。面具雕刻艺人被称为“处士”，专职雕刻面具，并在面具头顶后凿刻的小方洞中，放茶叶，灯芯草，稻谷、药物等，以油膏密封称为“安腹藏”。还要杀鸡取血涂抹面具，给额头和眼睛“开光”后，据艺人说，面具才成为有生命力的神灵。

　　萍乡傩面具的雕刻，蕴含着艺人们的聪明才智和精巧技艺，其中传承着历代艺人对傩的祟信和理解，将先民们对神灵的偶像崇拜，对鬼魅疫疠的痛恨，通过面具的制作而表现得淋漓尽致，使人们至今仍能感受到远古先民请神驱鬼的巨大震摄力。

　　四川羌族祭山会中的天神塔

　　一年一度的农历六月初六，是羌民族的祭山会。羌民以祭山还愿来表示对上天的崇高敬仰，也是祈盼天神木比塔恩赐百姓来年牛羊兴旺、五谷丰收。所以祭山会成为这个民族的传统节日。届时，巫师释比穿戴非常讲究，要戴猴头帽，戴念珠、手执神杖，主要的法器是羊皮鼓。祭山会的祭品，一般为宰杀后的羊、狗和鸡。三年一轮的“大祭”，要以宰杀神牛（牦牛）为祭。祭山会围绕天神塔进行祭祀活动，天神塔高约3－4米，状如锥形，顶端有一块较大的白石，周围放数块小白石，以象征其民族信仰的各个神位。

　　祭山会首先由释比领众人围塘而转，口念封山、育山、敬山的经典。如果是三年一次的祭山会，众释比还要为古羌部族、古羌部族的迁徙、部落英雄而诵经，时间时间长达1—2天。

　　羌族自古信仰万物有灵，其信仰的诸神各以一块晶莹白石所替代。羌民所信仰的天神“阿巴木比塔”，俗称“天神塔”，在羌人整个心灵世界木中是一个美好而幸福的象征。任何民族都希望本族的兴旺发达，但由于过去生产力的低下，对大自然的不可控制，使人们幻想得到超自然力的帮助来实现美好意愿。这种想象中的超自然力则是主宰万物的天神。在这种对天神和万物有灵至上的信仰下，便出现了火神、天神、林神、六宿神（社稷）等诸神，使羌民对天神塔产生敬畏、膜拜和祭祀。

　　羌族古老神话认为，羌人是天神的外孙子民，女娲视木吉卓及其祭师阿巴木拉来自上天，他们凭借高耸入云、白雪皑皑的雪隆包来到凡间。羌人祭天神就选择了离天最近，曾经降神于斯的雪山之巅作为圣山。“因高吉高，顺其类也。”班固《白虎 通》有 “天以高而尊，地以厚为德，故增泰山之高以报天”的封禅之记述。见于客观条件所限，羌民把祭塔建立在环山之中，林木丰茂的村寨半山腰平地上，更增加了它的神奇和幽深。天神塔的白石作为雪山的象征、微缩和移植，并树斗斛于腰，呈现出五谷丰登，六畜兴旺的景象，神塔能传颂出心灵与天地的碰撞，能迸发出灿烂的火花，这是古老羌民族的神圣信仰。

　　竹崇拜

　　富于历史意蕴的竹，曾经作为图腾为西南一些少数民族所崇拜。晋·常琚《华阳国志·南中志》载有则神话：有一女在在溪水中洗衣，忽然飘来三节大竹筒，飘到女子双脚之间推之不去。竹筒发出小孩声音。她取回家，破开竹筒得一男孩，以竹为女生。长大后成为竹王，建立了夜郎国。建立了夜郎国。

　　夜郎国极盛时，疆土所辖大致为今黔中、黔西南和滇东北等处。原族属不祥，今为苗、布依、彝、侗等族所聚居。影响所及，川、滇、鄂、湘、桂等地皆有竹王庙遗迹。

　　云南傈僳族有一支系为竹氏族，称“马打扒”。他们相信本支系祖先是从竹筒里出来的，号称“竹王”。后改汉姓为祝，竹与祝同音。四川彝族也有一支系为竹氏族，史书称“马胡夷”，他们自称是竹王的后代。云南昭通地区彝族的丧葬习俗：母舅家派人去外甥家奔丧时，要带上一棵有根须的活竹。去后立于门边，用枝上的竹叶蘸酒和水，洒在地上为死者祭奠。母舅家来人则将立于门前的竹树，扛到安葬的地方，植在坟旁，象征着死者灵魂将化为长青竹。

　　在滇桂交界居住着一些彝族支系，每个彝寨都有一块空地。这块空地的中央，种着一丛楠竹，它的长势象征着全村族人的兴衰，这块空地彝族称为“种的场”，寓有种族繁殖地之意。每年四月二十四日举行祭竹仪式。届时，族人都来参加拜竹祈求兴旺。他们认为自己与竹有血缘关系。妇女即将分娩时，她的丈夫或兄弟砍一根约二尺长的楠竹筒。待婴儿生下时，将胎衣放入筒内，筒口塞上芭蕉叶子，送到“种的场”，系在楠竹枝上，表示婴儿是楠竹的后裔。

　　竹，还被古人视为镇邪之物，汉·东方朔《神异经》载：“正月一日是三元之日也。《春秋》为之端月，鸡鸣而起，先于门前爆竹，以辟山噪恶鬼。”另有传说，除夕之夜投竹于火中，以燃竹爆裂之声将名叫“年”的怪兽驱走，才渐有“过年”之习惯称谓。即今人之欢度春节。

　　海神褚太太

　　天后宫供奉的妈祖娘娘是华人世界公认的海神。但在江苏南黄海边的渔民心中，海神天后却是位土生土长的渔家妇女。是渔民四时八节供奉的海神。

　　海边上曾有位姓储的渔妇，随老伴儿出海打鱼数十载。春往秋来，学会观天识云，欲有刮风下雨、降霜落雪之类天气反常之象，她就呼唤一起出海的渔船，聚集靠拢泊船海中，抛下大大小小的龙爪铁锚，顶风抗浪，不需返港，不误鱼汛。渔民们十分感激，尊称她为褚太太。此事最终惹怒了巡海夜叉，扯断了龙爪锚链，顶翻渔船，褚太太落水身亡。事后，出海渔船每当遇到风险，总觉得有位白发老太太暗中平息浪涌改厄化灾，隐显于烟波之中。一次有位渔人在海滩上看到一条陷在泥沙中的敞蓬渔船，一位满头银发的老太太盘膝背坐在黄板（船板）上。他走过去一看是褚太太。没等渔人开口，褚太太撑起龙头拐杖站起来说：“往后，下海人遇到什么苦难，只要喊我三声，就会平安消灾的。”说罢，骑上大鲨鱼乘风破浪而去。

　　褚太太保佑打渔人出海平安，渔船上都供奉褚太太的神偶，香火陡然兴盛起来。这件事传到京城，皇帝觉得一个渔家妇人生生死死都能厚德载民，加封褚太太为“天后娘娘”，一说叫“褚太尉”。于是，南通到处有奉旨建造的“天后宫”或“天后庙”。至今通州市李港乡有天后宫村，如东县北坎乡曾有“褚太太庙”。南黄海渔民信奉褚太太为天后，应该说此天后不是彼天后。借用西方哲人黑格尔的一句名言，属于“个别历史现象的局部定性”。

　　此后，每年正月初九的高灯会，三月二十三前后的天后娘娘会，清明时节的开网节，五月初五的海洋会，龙王会，七月十五的渔蓝会，九月初九的水神会上，禇太太都是逐除纳吉胜会神坛上的主神。

　　四川白马藏人的山神祭

　　关于四川白马藏人的山神，有两种传说。

　　1.平武一带传说：白马神从甘肃文县去四川峨眉游历，路过平武山区，见白马部落正遭受恶魔的风雪雷电袭击，房屋倒塌，人畜伤亡，全族面临毁灭之灾。他施展法术与恶魔搏斗，救了白马部落。天亮之后，筋疲力尽，便化作神山，坐落在今天的白马乡，成为保护白马人的山神。白马人称他为“叶西那蒙”，汉语译为“白马老爷”。

　　2. 在文山一带传说：白马人受异族的侵扰，从平原迁至崇山峻岭，仍受土司的残酷迫害。有一年过元宵节，两个青年扮成美女，四个勇士头戴凶恶的兽面具，在给土司府进贡时杀死土司，白马人才过上了幸福的生活。后人为纪念他们，便在春节期间跳兽面舞蹈。

　　两个传说，一叙述山神的来历，一叙述兽面舞的成因。每到春节正月初四至初五祭祀山神的日子，各地白马人倾寨出动，由“白莫”（白马语，即祭师）率领，前去神山朝拜[上图]。朝拜的仪式程序和内容，各地略有不同。朝拜的队伍里，有些人反穿黑色或白色羊皮衣，头戴粗犷、笨重具有个性美的兽头面具。其中最为突出的是黑熊面具，白马人称为“达纳斯杰”。“达”义为熊，“纳”义为黑，“斯杰”义为神灵，即“黑熊神”[下图]。这些黑熊神一路上担负着保护族人不受魔鬼侵扰的职责。各寨祭祀队伍汇集在神山南麓，燃起篝火，献上供品，跪拜，焚香，鸣铳。白莫诵唱歌颂山神的英勇事迹，表达白马人对他的感激心情，并请求庇护村寨四季平安，无病无灾，牛羊肥壮成群。人们在祭拜过程中跳“咒乌”以娱神灵。“咒乌”动作粗犷有力，节奏缓慢凝重。祭祀前后，寨民挽手围圈，边唱边跳起欢乐的集体舞蹈。朝拜后，白莫率领族人返回山寨。装扮“黑熊神”的族人，挥动牦牛尾，到每户家中驱赶魔鬼，并把魔鬼全赶到寨外宽阔的场地。场地早已树立起一个用茅草扎成的鬼形，称为“尼奴”。寨民相信从宅内赶出的魔鬼全附在“尼奴”身上，寨民用刀棍砍打尼奴，然后把它扔到远处的山谷里，或用火焚烧，表示消灭了一切魔鬼，在未来的一年中山寨将太平、安宁。

　　白马人认定自己是由西北地区迁来的氐羌族后裔，即古籍中提到的“白马羌”。白马人祭祀山神，把山神视为最高神灵；把黑熊神视为除灾驱疫的保护神，这说明，至今白马人仍保留了远古时代自然崇拜和图腾崇拜的民间信仰习俗。

　　安徽芜湖市的“泰山石敢当”

　　在芜湖市老城区夫子庙西的儒林街，现今55号的深宅大门的西墙上，镶嵌有一块刻有“泰山石敢当”字样的石碑。碑全高约150厘米，宽约42厘米。碑的上部约高27厘米，刻有太极八卦图。下部除边框外，中间刻有“泰山石敢当”竖行五个书法遒逸、刀刻隽永的大。此碑嵌南而面北。

　　“泰山石敢当”碑，为古代常见的驱邪、禳解之用物。此碑的嵌立，见证了芜湖自宋代建城以来，民间的信仰与习俗。往昔，此类碑刻全国城乡常有所见。只是有的碑上只有“石敢当”三字，有的虽具“泰山石敢当”五字，上部却无太极八卦图。而似今日儒林街上的全图全文“泰山石敢当”，则属珍贵难得了。

　　古人对大山与灵石的崇拜与信仰，至少在汉唐时期，已有所展拓。唐开元十二年（724年）敦煌写卷中，就记有《用石镇宅法》，认为在建宅时按法用石块，埋于屋基地中，可除不洁，镇宅兴家。也正是在汉唐间，这一以石镇宅的方法已有了衍进。徐珂《清稗类钞》<泰山石敢当>记有：“石敢当，立石于里巷之口，以禁压不祥者也。此三字，始见于汉史游《急就篇》”。“是石敢当云者，亦虚构二字，与石姓相配成文耳。后人乃镌诸石，为禁压之用”。该文同时还记有：宋庆历中（1044年—1046年）张纬在莆田作官，得一石铭，上刻有“石敢当，镇百鬼，厌灾殃。官吏福，百姓康。风教盛，礼乐张。”记文的落款为“唐大历五年（770年）县令郑押字记”。这就把“石敢当”的镇鬼纳吉的功能，说得十分明白。

　　为了使“石敢当”更具威力与灵验，后世又在此三字前冠以“泰山”二字，有的还加上太极八卦图。自秦汉而后，历代一些帝王祭祀天地的大典（封禅），都在泰山举行；泰山的人神化也始于东汉。汉明帝刘庄封泰山“主治生死，百鬼主帅也”。魏晋则有泰山府君之说，道教习尊泰山为东岳大帝等。。后世因道教的宣扬，古代平常百姓之家，深信绘制有太极八卦图的物件，有驱邪避灾的法力。如此，芜湖仅存的这块全图全文的“泰山石敢当”碑，竟融汇了三种神力于一体。

　　今天遗留在儒林老街上的这块石碑，在古代芜湖居民的心目中具有至神至威的地位，足可满足古代儒林街上居民在宗教心里上的需求。因它的竖立，今日却显示出芜湖老城区古代民俗文化的一角。

　　江西萍乡的傩庙

　　萍乡建傩庙的历史，分别有唐、宋及元代插标为界始建之说。替傩神建庙是萍乡傩的一大特点。萍乡傩庙不但数量多，分布广，而且规模大、布局严谨、功能齐全、地方特色浓厚。历来有“五里一将军（庙）、十里一傩神（庙）”的说法。有傩神的地方，必建庙，有傩舞表演队的地方，必建大庙。二十纪五十年代初全市有庙52座，至今保存二十余座。

　　为什么萍乡人为傩神建庙？传说古时候，从岐山飞来一幅傩面具，人们因这幅面具神显灵而造傩神庙。但庙建在荒山上，庙主嘀咕；庙好造，水难挑。傩神听了也不高兴就飞到东源小枧去了。现存建于明英宗正统七年（1442）东源乡的小枧傩庙，以其历史最悠久，保存最完整而列入江西省文物保护单位 [图1]。

　　萍乡各地建庙，一般都由大姓独立或十小姓联合建立。庙的冠名各不相同，大致可以分为三类：一类称庙，如将军庙、傩神庙、仙帝庙等；一类称祠，如遵宣一祠、古傩祠等；一类称庵，如德化庵、福崇庵等。

　　萍乡的傩庙，极富江西地方特色。一般建有前堂、天心、后殿三部分，面阔三间，墙为五岳朝天式。规模大的侧在两则加建偏屋，用作厨房、储藏室和居室，并在庙前增建雨亭、空屋场、戏台、酒楼，与庙连成一体 [图2]。内殿正中设拜坛、香案、傩坛（俗称“洞”），坛上供奉傩面具。

　　每年农历腊月廿四日到翌年正月十五日是傩庙最热闹的时候。由于傩庙、傩队属各宗族所有，跳傩前必先拜宗祠，然后到庙里由掌案人请傩神出“洞”。正月十五日这一天，有通霄达旦的傩艺、歌舞表演。

　　傩公傩婆的传说

　　在傩仪的神坛上，供奉最为普遍、并且来自神话传说的是始祖神，傩公和傩婆（或傩公、傩娘），他们是傩俗信仰中至高无上、最具威望的傩神。

　　相传，傩公、傩婆原系兄妹二人。在很早很早以前，天下发大水，淹没了人间房屋、庄稼，千千万万的人畜被洪水吞噬，兄妹俩人因逃到一座很高很高的山上，才幸免于难。兄妹二人，眼见田地、房屋、人与牲畜惨遭灭顶之灾，人类面临灭绝的危险，心中十分焦急。一再商量，为了繁衍子孙后代，重建人间的美好生活，干脆结为夫妻。可是，世上没有兄妹结为夫妻的规矩，怎么办呢？兄妹二人商量了个办法，每人抱一扇石磨，从东西两边滚下山去，如果二人滚到一起，两扇石磨相合，就结为夫妻；如果滚不到一起，说明无缘，不能成亲。于是兄妹二人各抱一扇石磨从山上滚下，滚到山下平地时，恰好两人滚在了一起，石磨也完整相合，说明老天爷赞成他们婚事（后人释为“天作之合”），兄妹便毅然成亲。从此，二人耕地种田、纺纱织布、生儿育女，一代又一代的繁养生息，人间大地，又是一派生机。

　　所以，后来人们奉傩公和傩婆为人类始祖，是人类救星，为人类带来平安、五谷丰登、儿孙满堂、凡事兴旺的福星，而信奉倍至。依照当地习俗，凡婚久未育子女者，便向傩公、傩婆祈求，并许下愿信，以后身怀有孕或生了子女请端公做法事一堂，或演戏酬谢。如遇家有凶事或遇猪瘟、鸡瘟、家人多病，便祈求傩公、傩婆佑福，年终隆重祭祀。在农村，此种酬神方式，人们统称“还傩愿”（演出之戏叫“傩愿戏”）。

　　葫芦崇拜

　　我国西南、中南地区许多少数民族至今仍流传着葫芦神话，这些神话总是同洪水神话融合在一起。如佤族神话说，在洪荒年代，天水相连。大水漂来一只载有葫芦的小船。一头饥饿的黄牛将它添破，一些葫芦籽落入大海，长出平地和山岗。山岗上长出一颗葫芦，一只小鸟将它啄破，人从中走出来。拉祜族神话说：天神种一颗葫芦结了果，老鼠偷着将它咬破，走出一男一女。二人成婚，把人种传了下来。傈僳族神话：天神扔下两个葫芦，分别钻出男人西萨和女人诺萨。二人结婚生了九男九女，自相配对成婚，这才生出汉、彝、傣、藏、景颇、纳西、傈僳等人种。

　　上述各族神话传说，基本内容相同或相似，即洪水过后葫芦孕育出人类。有趣的是，台湾阿美族也流传洪水过后，兄妹二人繁衍人类的神话。未提兄妹二人在葫芦中躲过洪水，而是说兄妹二人乘船漂到高山，船代替了葫芦。这恰好曲折地反映了阿美人乘船渡海来到台湾岛的历史事实。

　　衍生人类与拯救人类的葫芦神话传说，是中国神话中影响最为深远，涉及民族最多，文化积淀历史最长，流布面积最广的一个。究其原因从人类繁衍的生命意识中考察：

　　1、葫芦外形与女人喂婴时膨胀的乳房相似。

　　2、葫芦外形与女人的生殖器（外阴）相似。

　　3、葫芦外型与怀崽快要临盆分娩的孕妇体型相似。

　　4、葫芦多籽，易于繁殖；枝蔓铺地或攀援，在所有可食植物中伸展得最长。

　　在原始先民的思维中，象征着子嗣繁衍、昌盛，继世绵长于千秋万世。葫芦神话传说是图腾历史文化长期积淀的产物。洪水神话的流布几乎是全球性的，它隐约、曲折地反映了人类童年的痛苦记忆。葫芦神话即有母系制社会的掠影（无父），又有氏族社会族内婚制的痕迹。

　　葫芦崇拜作为一种传统文化现象，至今流布于西南和陕西地区，彝、苗、水、仡佬等族，仍有将葫芦绘成龙头或木瓢，挂于门楣以镇慑鬼蜮的傩俗。

　　贵州的苗、布衣等族，流行一种祭瓢神的傩俗。瓢神是用木镂刻成的长柄虎神面具。姑娘们常祭祀它以预测自己的婚姻和未来命运，并祈求庇护。

　　陕西农民在社火活动中，用木刻绘成长柄面具，称为马勺面具，以此装扮各种神灵和历史人物、传说人物。一向严肃、神秘的葫芦崇拜，现已逐渐融入了游艺、娱乐等民俗活动之中。

　　羌族的白石崇拜

　　羌族自古以来信奉万物有灵和多神崇拜，但在多神信仰中独尊白石，白石成为一切信仰神的代表和象征。当你走进羌寨，可见寨子屋顶四角上，石雕上、神龛甚至田边、林里，都各处供着一块块白石。以羌人信仰习惯，若白石与山结合，此白石即为山神；与火结合，白石即为火神；把白石供在寨顶上，白石即为寨神或天神；供在神龛上，便象征宅神、家神。羌族为什么在神崇拜中独尊白石呢？对此羌人有着自己的传说与解释：传说，羌族原本是生活在陕、甘、青一代的游牧民族。秦时，迫于秦统治者的侵略与压迫，分成几支迁徙到四川等地。在迁徙途中突然被高山、河流阻挡，后又有魔兵（戈基人）追击。在他们边战边撤，处境艰难、伤亡惨重，面临全族覆灭的危险时，得到先祖天神阿爸木比塔（一说木姐珠）救助。天神阿爸木比塔从天上扔下三块大白石，落地立刻变为三座大雪山，挡住敌兵追赶，使族人处境化险为夷。还传说，羌族在与戈基人打仗时，得到天神阿爸以白石为武器，打败了戈基人的帮助后，才到达了富饶美丽的“日补坝”（今四川茂县境内），得以安居乐业、繁衍子孙，延传至今。以后，羌人便把白石视为保护神，代表天神、地神、山神和寨神，供在寨顶、山上、地边、神龛上、房顶“塔子里”和神林中的山王塔上虔诚祭祀，祈望得到这些神灵的庇护。今天，白石崇拜现象在羌族居住区无处不在。白石崇拜既包含着羌人的祖先崇拜、天神崇拜，也是羌人对年景丰收、山寨兴旺美好生活的憧憬与期盼。